याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी: धन, प्रियता और ज्ञाता को जानना

एक संवाद के दो सुरक्षित वृत्तांत

बृहदारण्यक 2.4 के आरंभ में याज्ञवल्क्य मैत्रेयी से कहते हैं कि वे इस स्थिति से जाने वाले हैं और उनके तथा कात्यायनी के बीच संपत्ति की व्यवस्था करना चाहते हैं। 4.5 संवाद को अधिक विस्तृत आरंभ के साथ दोहराता है: उनकी दो पत्नियाँ मैत्रेयी और कात्यायनी हैं तथा मैत्रेयी को ब्रह्मवादिनी, अर्थात् ब्रह्म-विषयक विचार में लगी हुई, कहा गया है (4.5.1)। अगला मंत्र प्रव्रज्या के लिए प्रस्थान को स्पष्ट करता है। पहले का आरंभ संक्षिप्त है; बाद का वृत्तांत ये परिचयात्मक बातें, आत्मा के अविनाशी होने का स्पष्ट कथन और अंत में याज्ञवल्क्य के जाने का वर्णन जोड़ता है। दोनों वृत्तांत परस्पर प्रकाश डालते हैं, फिर भी शब्दों का अंतर महत्त्वपूर्ण है। मैत्रेयी निष्क्रिय श्रोता नहीं हैं: उनका प्रश्न संपत्ति की प्रस्तावित चर्चा को दूसरी दिशा देता है, और उनकी बाद की आपत्ति शिक्षक से चौंकाने वाले कथन को स्पष्ट कराती है।

स्रोत: बृहदारण्यक उपनिषद्: काण्व संस्कृत पाठ, 2.4; 3.1, 3.6–3.8; 4.5 ↗

धन क्या दे सकता है—एक सटीक प्रश्न

मैत्रेयी पूछती हैं कि यदि धन से भरी सारी पृथ्वी उनकी हो जाए तो क्या वे अमर हो जाएँगी (2.4.2; 4.5.3)। याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं कि उनका जीवन साधनसंपन्न व्यक्ति जैसा होगा, पर धन से अमृतत्व की आशा नहीं। तब वे वही ज्ञान माँगती हैं जो याज्ञवल्क्य जानते हैं (2.4.3; 4.5.4)। यह साधन को लक्ष्य की कसौटी पर जाँचना है। उनकी कल्पना पहले ही इस आपत्ति को हटा देती है कि धन कम पड़ रहा है: अधिकतम कल्पनीय संपत्ति भी वांछित फल नहीं दे सकती। मंत्र भोजन, आश्रय या देखभाल को अनावश्यक नहीं कहते। वे बताते हैं कि एक प्रकार के साधन को बढ़ाते रहने से वह मूलतः दूसरे प्रकार का फल देने में समर्थ नहीं बन जाता। इसलिए मैत्रेयी प्रस्तावित संपत्ति-विभाजन से शिक्षा की ओर मुड़ती हैं। उनका प्रश्न वह उपदेश खोलता है जिसके द्वारा अमृतत्व का अर्थ समझना है।

स्रोत: बृहदारण्यक उपनिषद्: काण्व संस्कृत पाठ, 2.4; 3.1, 3.6–3.8; 4.5 ↗

प्रिय वस्तु से आत्मा की ओर खोज क्यों मुड़ती है

इसके बाद याज्ञवल्क्य प्रियता की जाँच करते हैं (2.4.5; 4.5.6)। पति, पत्नी, पुत्र, धन, लोक, देवता और सभी प्राणी आत्मा से अलग होकर अंतिम रूप से प्रिय नहीं हैं; उनकी प्रियता आत्मा के लिए है। पुनरावृत्ति निकट संबंधों से मूल्य के समस्त क्षेत्र तक जाती है। वह उस अनुभवकर्ता की खोज कराती है जिसके लिए कुछ भी अर्थपूर्ण हो सकता है। यह प्रियजनों का उपयोग करने की आज्ञा नहीं है। “आत्मा” को निजी लाभ माँगने वाला छोटा अहंकार बना देना आगे के इस कथन को खो देगा कि यह सब वही आत्मा है (2.4.6; 4.5.7)। शिक्षा स्वयं और शेष सबको पूरी तरह स्वतंत्र सत्ताएँ मानने से आगे जाती है। नैतिक चिंतन के रूप में पूछ सकते हैं कि क्या स्नेह स्वामित्व बन गया है और क्या दूसरे को केवल उपयोगी समझने से प्रेम संकुचित होता है। यह मंत्र का जीवन में प्रयोग है, आत्मा के विषय में उसके व्यापक तत्त्वविचार का स्थानापन्न नहीं।

स्रोत: बृहदारण्यक उपनिषद्: काण्व संस्कृत पाठ, 2.4; 3.1, 3.6–3.8; 4.5 ↗

दर्शन, श्रवण, मनन और निरंतर चिंतन

इसी प्रसंग में प्रसिद्ध निर्देश आता है: आत्मा का साक्षात्कार करना है, उसे सुनना, उस पर मनन करना और गहराई से चिंतन करना है (2.4.5; 4.5.6)। ये क्रियाएँ जुड़ी हुई हैं। श्रवण ऐसी शिक्षा देता है जो परिचित मान्यताओं को चुनौती देती है; मनन अर्थ जाँचता और शंकाएँ सुलझाता है; निरंतर चिंतन समझ को क्षणिक वाक्य के बजाय स्थिर बोध बनने देता है। याज्ञवल्क्य पहले ही मैत्रेयी को व्याख्या ध्यानपूर्वक ग्रहण करने को कह चुके हैं (2.4.4; 4.5.5)। उनकी अगली आपत्ति दिखाती है कि ध्यान देने में असंगति लगने पर पूछना भी शामिल है। “आत्मा जानने से सब जानना” उस आधार का ज्ञान है जिससे अनेक को समझा जाता है; हर भाषा, कला और व्यावहारिक तथ्य का तत्काल ज्ञान नहीं। छान्दोग्य 6 के मिट्टी-दृष्टान्त से समानता देखें: आधार का ज्ञान उसकी अभिव्यक्तियों की समझ बदल सकता है, पर उनके उपयोग के लिए आवश्यक हर विशेष कौशल की जगह नहीं लेता।

स्रोत: बृहदारण्यक उपनिषद्: काण्व संस्कृत पाठ, 2.4; 3.1, 3.6–3.8; 4.5 ↗

दुन्दुभि, शंख और वीणा: स्रोत से ध्वनि का बोध

2.4.7–9, जिनके समानांतर 4.5.8–10 हैं, में याज्ञवल्क्य बजती दुन्दुभि, फूँके गए शंख और बजाई गई वीणा का विचार करते हैं। उनकी बाहर जाती ध्वनियों को वाद्य या बजने की क्रिया से काटकर स्वतंत्र वस्तुओं की तरह नहीं पकड़ सकते; स्रोत को पकड़ने से ध्वनि समझी जाती है। दृष्टान्त बिखरे अनुभवों से एक आधार की ओर जाने की तैयारी करता है। फिर गीले ईंधन की अग्नि से निकलता धुआँ वेदों और अन्य शिक्षाओं को उस महान तत्त्व का निःश्वास बताने की भूमिका बनता है (2.4.10; 4.5.11)। अगला मंत्र समुद्र में जल, त्वचा में स्पर्श, नाक में गंध और मन में संकल्पों के एकत्र होने की बात करता है। हर उदाहरण का विशेष कार्य है: स्रोत, अभिव्यक्ति और एकत्रता संबंधित हैं, पर एक ही छवि नहीं। मिलकर वे इस आदत को चुनौती देते हैं कि हर अलग दृश्य का अंतिम आधार भी पूरी तरह अलग होना चाहिए। वे भौतिक जगत को सुनाई देने वाली ध्वनि से बना हुआ नहीं बताते।

स्रोत: बृहदारण्यक उपनिषद्: काण्व संस्कृत पाठ, 2.4; 3.1, 3.6–3.8; 4.5 ↗

नमक की दो छवियाँ और मैत्रेयी की निर्णायक आपत्ति

दोनों वृत्तांत ठीक अलग रखें। 2.4.12 में नमक का ढेला पानी में घुलता है: वही ढेला वापस नहीं पकड़ सकते, पर नमकीनपन सर्वत्र मिलता है। 4.5.13 में दृष्टान्त नमक के ठोस घन का है, जिसका भीतर या बाहर उसके नमकीन स्वभाव से अलग नहीं; आत्मा को भी उसी तरह प्रज्ञानघन बताया गया है। दोनों के बाद चौंकाने वाला कथन आता है कि मृत्यु के बाद संज्ञा नहीं रहती; संज्ञा पहचान या विशेष रूप से वस्तु को जानने से संबंधित शब्द है। मैत्रेयी कहती हैं कि इससे वे भ्रमित हुई हैं (2.4.13; 4.5.14)। बाद का वृत्तांत स्पष्ट उत्तर देता है कि आत्मा अविनाशी है और उसका उच्छेद नहीं होता। इसलिए “किसी भी प्रकार की चेतना नहीं बचती” अपर्याप्त सार है। अगला मंत्र अलग विषय पर निर्भर जानने की क्रिया का विचार करके कठिनाई समझाता है। मैत्रेयी की आपत्ति परिचित भेद मिटने को उनके आधार का नाश समझ लेने से खोज की रक्षा करती है।

स्रोत: बृहदारण्यक उपनिषद्: काण्व संस्कृत पाठ, 2.4; 3.1, 3.6–3.8; 4.5 ↗

ज्ञाता को दूसरी वस्तु की तरह कैसे जाना जाएगा?

2.4.14 और 4.5.15 में याज्ञवल्क्य दो स्थितियों की तुलना करते हैं। जहाँ मानो द्वैत है, वहाँ एक दूसरे को देखता, सुनता, सोचता और जानता है। जहाँ सब आत्मा ही हो गया, वहाँ किस साधन से किस अन्य को जाना जाएगा? अंतिम प्रश्न है कि जिसके द्वारा सब जाना जाता है, उस ज्ञाता को उसी वस्तुकरण करने वाली विधि से कैसे जानेंगे। यह समझ को निरर्थक नहीं कहता; यह परम ज्ञाता को सामान्य ज्ञेय वस्तुओं के बीच रख देने की माँग पर प्रश्न करता है। बाद का वृत्तांत नेति नेति—“यह नहीं, यह नहीं”—की भाषा जोड़ता है और याज्ञवल्क्य इस शिक्षा को अमृतत्व से जोड़कर प्रस्थान करते हैं। अद्वैतपरक अध्ययन परम स्तर पर ज्ञाता-ज्ञेय के विभाजन की निवृत्ति देखता है। जीव और परमात्मा का भेद मानने वाली वेदान्त परंपराएँ एकता को आश्रय तथा अंतर्यामी-संबंध से समझाती हैं। यहाँ संवाद का तर्क स्पष्ट रखा गया है; मुक्ति की किसी एक परवर्ती व्याख्या को अकेली हिंदू व्याख्या नहीं बनाया गया।

स्रोत: बृहदारण्यक उपनिषद्: काण्व संस्कृत पाठ, 2.4; 3.1, 3.6–3.8; 4.5 ↗ · रामानुज, वेदार्थसंग्रह, अनुच्छेद 24, 82 और 120: एस. एस. राघवाचार का अनुवाद ↗ · वेदान्त शिक्षण केंद्र: तत्त्वमसि की अद्वैत व्याख्या ↗

तीन समझाए हुए भेद

उदाहरण 1 — “थोड़ा धन जीवन सुधारता है, इसलिए पर्याप्त धन अमृतत्व देगा।” इसमें बिना कारण फल का प्रकार बदल गया। याज्ञवल्क्य साधनसंपन्न जीवन का फल मानते हैं; मैत्रेयी दूसरा लक्ष्य पूछती हैं। साधन की मात्रा बढ़ना अपने आप उसके प्रकार को नहीं बदल देता।

उदाहरण 2 — “सब आत्मा के लिए प्रिय है, इसलिए दूसरों की उपेक्षा कर सकता हूँ।” निष्कर्ष आगे के मंत्रों में खोजे जा रहे आत्मा की जगह माँगने वाला अहंकार रख देता है। शिक्षा खोज को सभी प्राणियों तक फैलाती है; दूसरे लोगों को निजी लाभ का साधन बनाने की अनुमति नहीं देती।

उदाहरण 3 — “मैत्रेयी की आपत्ति से संवाद समाप्त हो जाता है।” क्रम देखें: उनका भ्रम स्पष्टीकरण बुलाता है, फिर ज्ञाता को जानने का प्रश्न आता है। आपत्ति फलदायी है। वह कठिन कथन को 4.5.14 के आत्मा नष्ट न होने के स्पष्ट कथन के साथ समझने की माँग करती है।

स्रोत: बृहदारण्यक उपनिषद्: काण्व संस्कृत पाठ, 2.4; 3.1, 3.6–3.8; 4.5 ↗

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